Распространение базового шаманизма в мире и России

Базовый шаманизм (англ. core shamanism) — термин, предложенный Майклом Харнером, американским антропологом. В результате изучения шаманских традиций различных культур, Харнер пришел к выводам, схожим с выводами Мирчи Элиаде – о единообразии «центрального ядра» шаманских практик во всем мире (Элиаде, 1998).

Базовый шаманизм (англ. core shamanism) — термин, предложенный Майклом Харнером, американским антропологом. В результате изучения шаманских традиций различных культур, Харнер пришел к выводам, схожим с выводами Мирчи Элиаде – о единообразии «центрального ядра» шаманских практик во всем мире (Элиаде, 1998). Он резюмировал данные своих исследований так: «Любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов» (Харнер, 1999). Им был предложен термин «базовый шаманизм», обозначающий: базовые шаманские техники, освобожденные от культурно-социального контекста. Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего базового шаманизма, относимого иногда к нео-шаманизму. 

Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом

Безусловно, есть отличия между переживаниями и опытом традиционного шамана, прошедшего весь путь посвящения, и опытом, который могут получить современные люди западной культуры, практикующие базовые шаманские техники. Тем не менее, есть и потрясающие сходства. Исследователями выделяются следующие сходства и отличия в переживаниях и опыте традиционного шамана и практикующего базовый шаманизм (Харнер, 1999; Кальдера, 2012).

Традиционный шаманизм	Базовый шаманизм
В традиции шаманом считался только тот, кого явно и очевидно (с точки зрения хранителей традиции) выбирают духи. Иногда требуется и передача «статуса» шамана по наследству.	Доступен любому, кто разделяет базовые положения шаманизма. Культурные и религиозные традиции не имеют значения.
Человек не выбирает путь шамана, его выбирают духи, отказ приводит к болезни. Шаман не может перестать быть шаманом, иначе возвращается болезнь. Это дар, от которого нельзя отказаться.	Путь выбирается добровольно. Хотя человек может ощущать «зов» или переживать спонтанные контакты с миром духов, выбор шаманизма не является обязательным, нет шаманских болезней при прекращении практики.
Радикальное и внезапное изменение личности после шаманской инициации, которая почти всегда сопровождается серьёзной болезнью или даже клинической смертью, психотическими эпизодами.	Постепенное изменение личности и жизни, которое, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни.
Шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий планы.	Практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает сам человек. Как правило, шаманские практики совмещаются с другими аспектами жизни или вписываются в уже существующий набор техник развития и духовного роста.
Огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для шамана.	Табу, обычно, не существуют, хотя они могут появиться в результате особых «договоренностей» с духами.
Шаман, как правило, работает только внутри собственного племени или культурной группы, его сила напрямую зависит от конкретного географического места (по субъективному восприятию шамана и его окружения).	Может практиковаться в одиночку и не требует привязки к определённому географическом месту или группе.
Есть строго определённый культурный и символический контекст, в котором живёт шаман.	Базовый шаманизм не привязан к одному определённому культурно-символическому контексту.
На ранних стадиях шаманского становления почти всегда сопряжен с тяжелыми и опасными для жизни состояниями, в том числе и такими, как серьезные хронические заболевания, психические расстройства и/или околосмертные переживания.	Как правило, не сопряжен с тяжелыми и опасными для жизни состояниями.
Почти всегда сопровождается травмирующим опытом «смерти-и-возрождения», влекущим за собой кардинальные изменения личности. На ранних этапах пути, независимо от частной культурной традиции, почти всегда переживается визионерский опыт, в ходе которого духи расчленяют тело шамана и воссоздают его в измененном виде.	Может способствовать личностному росту и переменам на жизненном пути, укрепляющим внутренние силы, но, как правило, не сопровождается травмирующим опытом «смерти-и-возрождения». На ранних этапах пути не обнаруживается каких-либо преобладающих образов, видений или символов, общих для большинства последователей.
Никогда не изучается в группах. Обучение проходит только индивидуально и устно.	Зачастую изучается в группах или по книгам.
Почти всегда рассматривается преимущественно как путь служения определенному племени.	Может рассматриваться и как путь служения, и как средство для заработка.
Психические расстройства или временные психотические состояния типичны для начальной стадии «смерти-и-возрождения», по завершении которой, однако, шаманы демонстрируют исключительную психическую устойчивость и здравость рассудка. Рецидивов психического заболевания не происходит, пока шаман продолжает выполнять свои обязанности.	Психические заболевания случаются редко или, по крайней мере, не чаще, чем в среднем по данной демографической группе, и не связаны с шаманской практикой.

Распространение, персоны, статистика

В 1979 году Майкл Харнер организовал в США Фонд Изучения Шаманизма, в котором занимается обучением адаптированным шаманским практикам. Фонд финансирует исследование и сохранение шаманизма, обучает шаманской практике во многих странах мира с целью возвращения шаманизма в те регионы мира, где эта традиция была утеряна или забыта. Сейчас Фонд проводит обучающие программы в США, Канаде, Австралии, Европе, Азии и Латинской Америке (Сайт The Foundation for Shamanic Studies). Выпускниками Фонда Майкла Харнера, по некоторым данным, являются около 35000 человек!

В распространении базового шаманизма в Европе важную роль сыграл основатель Скандинавского центра исследований шаманизма Джонатан Хорвиц. Его центр существует с 1986 года (Scandinavian Center For Shamanic Studies). Его семинары проходят более чем в пятнадцати странах Европы, в том числе в России. Джонатан Хорвиц преподает базовый шаманизм 26 лет, он обучил примерно 2600 человек (ПМА-2012: Хорвиц). Джонатан Хорвиц является также создателем Международного Шаманского Сообщества.

Говоря о значимых фигурах, связанных с развитием базового шаманизма, нельзя не упомянуть Сандру Ингерман, автора книги «Возвращение души. Восстановление разбитого на части Я». Ее исследования и практика, касающиеся возвращения души, придали дополнительный импульс базовому шаманизму и актуализировали в нем значительный целительский потенциал, в некоторой степени сближающий его с психотерапией – в первую очередь в области ее работы с травмами (Ингерман, 2001).

Таким образом, если ранее Майкл Харнер актуализировал шаманские практики, обращаясь к ним в первую очередь как ученый, антрополог, то Сандра Ингерман продолжила процесс актуализации, апеллируя к целительской составляющей шаманизма, «проложила мостик» между шаманизмом и психотерапией. 

Кроме работы по возвращению души, следует отметить, что значимыми темами базового шаманизма являются шаманское исцеление, работа с силами природы, с родом, со смертью, с голосом как инструментом. 

Ситуация в России

В России базовый шаманизм стал получать известность в 1990-е годы, благодаря деятельности Алины Слободовой, которая прошла обучение в Фонде Изучения Шаманизма и занялась преподаванием этого направления в России. Перевод книги Майкла Харнера был издан на русском языке сначала в 1991, а потом в 1999 году (А. Слободовой). 

Одним из учеников Алины, также ставшим практиком и преподавателем базового шаманизма, является Игорь Любитов. Стоит отметить его заметную роль в распространении и популяризации базового шаманизма в России. Игорь успешно совмещает шаманскую практику и деятельность профессионального психолога. С 1998 года он проводит семинары и программы по базовому шаманизму. Как профессиональный психолог, Игорь преподает в вузе: с 2006 года на кафедре этнопсихологии МГППУ он ведет курс «Этнокультурные методы в психологической помощи», в рамках которого присутствуют элементы шаманского тренинга. Кроме того, он проводит психодраматические мастер-классы, использующие шаманские техники и шаманскую картину мира в качестве опорного мифа. В общей сложности обучение шаманским техникам у него прошли 800–850 человек (ПМА-2012: Любитов).
В России базовый шаманизм представлен и другой ветвью, идущей от Джонатана Хорвица. У него в течение ряда лет училась Анжела Сергеева, проводившая семинары по базовому шаманизму в нашей стране с 2003 по 2010 гг. Согласно полученным данным, за это время с данным направлением шаманизма познакомились около 200 человек.

Сейчас преемником Анжелы Сергеевой является проект ShamanCity, участники которого (к их числу относится автор доклада) на протяжении ряда лет были учениками Анжелы. С момента образования проекта в марте 2011 г. с базовым шаманизмом уже познакомились около 50-ти человек. Среди направлений работы проекта следует отметить деятельность по поддержанию и укреплению шаманского сообщества (шаманских кругов), программы по работе с Родом, ритуалы Сейда.

Причины распространения базового шаманизма 

Представляется возможным выделить следующие причины распространения базового шаманизма в мире и в России:

1. Прерванность существовавших духовных традиций, что привело к духовному кризису современных людей. Нехватка духовного ресурса. Потребность в восстановлении связей с землей, корнями, традицией, естественными природными ритмами.
2. Наличие духовных запросов, остающихся без ответов. Многие современные люди чувствуют разочарование как в традиционной религии, так и в психологии, которые не могут дать ответ на ряд духовных, экзистенциальных вопросов. 
3. В современной культуре потеряно различие между духовным опытом и психическими заболеваниями. У человека в состоянии духовного поиска мало поддержки и много шансов получить диагноз. Общество не готово принять традиционный шаманизм и шаманские практики как часть современной жизни. То, что может быть контактом с духами или началом шаманской болезни, определяется как шизофрения или эпилепсия (Сергеева, 2012). Современные люди фактически перестали располагать какой-либо целостной и легкодоступной традицией. Шаманские традиции наших предков были в свое время искоренены очень основательно. В результате многие люди, пораженные «шаманской болезнью», оказываются в очень сложной ситуации. К ним не приходят на помощь; наоборот, окружающие твердят, что их духовный опыт не имеет ничего общего с реальностью, что это – всего лишь симптомы какого-то обычного заболевания, от которого якобы можно и нужно лечить (Кальдера, 2012).
4. Религиозно-мистический ренессанс нашего времени, а также рост научного интереса к теме как со стороны психологов, психотерапевтов, исследующих это направление в поисках вдохновения для своей работы, так и со стороны антропологов, этнографов. 
5. Шаманские традиции, зародившиеся тысячелетия назад, перестали быть востребованными массами людей, но сохранили значительный ресурс. Базовый шаманизм смог продолжить эти традиции, передать их ресурс современному обществу в том виде, в каком оно его может взять. 
6. Кроме того, предпосылкой распространения базового шаманизма является развитие холистической медицины. Эта область демонстрирует множество открытий, включая и приемы, издавна используемые в практике шаманизма (Харнер, 1999). Последние достижения в области естественных наук позволяют во многом по-иному взглянуть на то, что ранее считалось только «иррациональным» разделом народной медицины; многочисленные интердисциплинарные эксперименты с «иррациональной» работой знатоков в области магико-медицинских практик убедительно доказывают действенность многих методов, используемых в них, которые оказываются вполне доступными для современного применения (Харитонова, 2000).
7. Что касается причин распространения базового шаманизма в России, то в нашей стране, которая стала промышленно развитой только в ХХ веке, утеряна связь с землей, которая была кормилицей для крестьянства много веков. Революция, войны, террор 1930-х годов также способствовали уничтожению родовых связей; разрушение семейного порядка и традиций вносило смятение и вело к уничтожению веками сложившегося уклада. Стремительная урбанизация, утрата культурного наследия и формирование «общества потребления» с начала 1990-х годов – все это также привело ко все большему разобщению общества, отсутствию чувства единения.

Эти причины привели к тому, что в нашей стране современный человек часто ощущает тотальное одиночество, отсутствие поддержки, безысходность и отсутствие ответов на «вечные вопросы».

Уже сейчас видимые следствия распространения базового шаманизма:

1. За последние два-три десятилетия информации о шаманизме стало гораздо больше. И практики – тоже. Происходит возрождение этого явления. Следует отметить, что если сначала (в семидесятые годы) преобладал интерес только к шаманизму индейцев Северной Америки, то постепенно появляется все больше интереса к возрождению национальных шаманских традиций. Происходит движение от разобщенности к объединению шаманских практик. По всей Европе появилось много локальных шаманских групп (Horwitz, 2012).
2. Нахождение духовного ресурса. Многие практикуют базовый шаманизм, чтобы углублять контакт с духовной частью реальности, т.е. шаманские практики становятся практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между человеком и всем остальным миром (Сергеева, 2012). Практикующий получает возможность найти ответы на экзистенциальные и трансцедентные запросы.
3. Происходит возвращение к собственным корням и истокам. Базовый шаманизм дает возможность доступа к глубинным слоям памяти современного человека и скрытым в них ресурсам. Практики базового шаманизма являются способом достижения самоидентичности, решения проблемы смысла и цели собственного существования.
4. Базовый шаманизм, благодаря своей емкости и пластичности, ассимилирует и утилизирует последующие наслоения и влияния, включая достижения современной психологии, конкретные религиозные вероучения, техники. Эта форма открыта диалогу, готова меняться, приспосабливаться, не утрачивая основной сути. Она постоянно пополняется как в понятийном, так и в методологическом смысле всем, что находит для себя полезным. Данный шаманизм как бы перекидывает мостик между так называемым цивилизованным миром и коренным архаическим менталитетом (Рябиков, 2011).
5. Возвращение к духовной демократии наших предков, когда почти каждому из них был доступен духовный опыт и прямое откровение. Базовый шаманизм восстанавливает древние методы получения прямого откровения без необходимости церковных иерархий (Харнер, 1999). 
6. Можно сказать, что базовый шаманизм занял некую незаполненную нишу на стыке религии, глубинной психологии и психотерапии. В силу своей необусловленности жесткими предписаниями он дает источник реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим, чем он сам (Сергеева, 2012).
7. Шаманизм – это возможность исцеления себя, доступная каждому практикующему. К шаманизму, в том числе базовому, все чаще обращаются те, кто ищет решения проблем сохранения здоровья, как физического, так и душевно-эмоционального… Так называемые «примитивные народы» не обладали такой развитой медицинской технологией, какая существует сейчас, и поэтому у них был прекрасный стимул совершенствовать иные, не относящиеся к технологической сфере, возможности человеческого разума в лечении болезней и поддержании здоровья. Отличие древних методов шаманов в том, что они уже проверены временем, причем испытание это они выдержали на протяжении неизмеримо более долгого периода, чем, например, психоанализ и множество других психотерапевтических методов лечения  (Харнер, 1999).
8. Шаманизм способствует росту духовного уважения к другим людям. Он, по сути, является духовной экологией. Во время, когда мир переживает экологический кризис, шаманизм предлагает духовное уважение к другим людям на земле и духовное общение с ними. Шаманизм – это не просто понимание природы, это обоюдное духовное общение, воскрешающее утерянные связи с духовной силой и красотой земли. 
9. Шаманизм дает возможности вновь обрести силу и исцеление в условиях нашего времени. Много людей в нашем экологически нестабильном мире страдают от ощущения безысходности, невозможности что-то изменить. Шаманизм не только является прекрасным инструментом, но также раскрывает дверь в будущее (Хорвиц, 2012).
10. Базовый шаманизм дает доступный инструмент самостоятельного духовного и психологического развития и коррекции.

Литература

Ингерман, 2001 – Ингерман С. «Возвращение души. Восстановление разбитого на части Я». К.: София, 2001.
Кальдера – Кальдера Р. Странники Вирда. Часть I. Шаманизм в странах Севера. Классический шаманизм и базовый шаманизм: основные различия. - www.weavenworld.ru, 2012

ПМА-2012 (Любитов И.; Хорвиц Дж.: Частная переписка). 
Рябиков, 2011 – Рябиков В.В. Крайний Север. Некоторые соображения о безопасности межэтнических отношений на Крайнем Севере. Тезисы к программе социально-психологического сопровождения развития межэтнических отношений на Крайнем Севере. 2011
Сергеева, 2012 – Сергеева А. «Шаманские практики и неошаманизм», shamancity.ru, 2012
Харитонова, 2000 – Харитонова В.И. Народные магико-медицинские практики, традиция и современность: Опыт комплексного системно-феноменологического исследования. Автореферат дисс. … доктора исторических наук. М.: ИЭА РАН
Харнер, 1999 – Харнер М. Путь шамана, М.: Сфинкс, 1999
Элиаде, 1998 – Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. К.: София.
Horwitz, 2012 – Jonathan Horwitz Editorial // The Journal of Shamanic Practice, Spring 2012
Scandinavian Center For Shamanic Studies www.shamanism.dk
The Foundation for Shamanic Studies www.shamanism.org

Благодарности коллегам, которые откликнулись на запрос и оказали информационную поддержку в подготовке этого доклада: Джонатан Хорвиц, Зара Вальдебак, коллеги из Шамансити: Диана Орлан, Марьяна Колесник, Алла Хацкевич; а также Игорь Любитов, Елена Пигалева, Евгения Облекова, Ольга Белова, Василий Михеев.

EXPANSION OF BASIC SHAMANISM IN THE WORLD AND IN RUSSIA

What is basic shamanism? Background: Michael Harner’s research and his book, “The Way of Shaman”. A possibility to feel the world of Spirits for everyone. The structure and the form of basic shamanism, key features. Ethics, two types of power, safety arrangements.
Similarities and differences between traditional shamanism and basic (experiential) shamanism. Interaction and complementarity of these directions.
Expansion of basic shamanism in the world. American Centre for Shamanic Studies,  Scandinavian Centre for Shamanic Studies. Known statistics, key work directions. Most famous personalities of basic shamanism: Michael Harner, Jonathan Horwitz, Sandra Ingerman.
Expansion of basic shamanism in Russia: statistics, key work directions. Personalities: Alina Slobodova, Angela Sergeeva, ShamanCity; psychologists using basic shamanism as a work technique (Igor Lyubitov).

Reasons for basic shamanism existence:

1. People’s need to combine traditions with modern age and topicality;
2. Basic shamanism addressing deep layers of modern people’s memory and hidden resources; 
3. Spiritual requests that find no answer (when psychological help is not enough); 
4. Discontinuity of spiritual traditions that existed in different times;
5. Search for a way out of today’s spiritual crisis; 
6. Possibility of self-healing that is open to any practitioner; 
7. Lack of spiritual resource; 
8. People’s need to go out of borders (of own Ego, everyday’s reality, etc.)
9. Requests that basic shamanism gives answers to, specific niche of basic shamanism (“a successful synthesis of psychology and religion”). Visible sequence of basic shamanism occurrence:
10. Emotional (spiritual) health, improvement of life quality and its fullness;
11. Finding the spiritual resource; 
12. A handy tool for self-development and self-correction in spiritual and psychological sense;
13. Getting answers for existential and transcendent requests;
14. Possibility to work with spiritual reasons for illnesses, etc.